làng mai nhìn núi thứu (tái bản 2024)

Làng Mai Nhìn Núi Thứu

Sau khi nghiên cứu cuốn "Những Con Đường Đưa Về Núi Thứu", nhiều độc giả có thể sẽ thắc mắc: Giữa những lối đi dẫn về núi Thứu, Làng Mai đã lựa chọn phương hướng nào? Liệu con đường mà Làng Mai đi theo có phải là lối đi ngắn nhất và thuận lợi nhất để đạt tới núi Thứu?

Câu trả lời cho những thắc mắc này sẽ dần hiện ra thông qua nội dung cuốn sách "Làng Mai Nhìn Núi Thứu" mà bạn đang đọc. Làng Mai (Đạo Tràng Mai Thôn) thông qua quá trình quán chiếu, trải nghiệm và nghiên cứu kỹ lưỡng các con đường được định hình trong lịch sử Phật giáo, đã học hỏi, thực hành và từ đó chọn ra con đường cho riêng mình. Nếu như cuốn "Những Con Đường Đưa Về Núi Thứu", giúp độc giả nắm bắt được cái nhìn tổng quan về sự hình thành của các tông phái Phật giáo cùng nội dung cốt lõi của mỗi phái, thì Làng Mai lại mang trong mình nỗi thao thức về việc tìm hiểu bản ý của Đức Phật (Bụt) – người khởi xướng con đường này. Đồng thời, nỗi thao thức đó cũng hướng tới việc thực hành tu tập sao cho vừa trung thành với giáo lý Nguyên thủy, vừa đáp ứng được yêu cầu chuyển hóa và tu tập của con người trong thời đại hiện nay.

Điều này cũng tương tự với cách mà các tông phái từ thời Phật giáo bộ phái đến thời Phật giáo Đại thừa đã thực hiện. Làng Mai cũng đi theo hướng tiếp cận này. Chúng tôi hiểu rằng nhận thức của ngày hôm nay có thể sẽ thay đổi để mở ra những góc nhìn sâu sắc và thực hành hơn trong tương lai. Với tinh thần cởi mở và không giáo điều của đạo Bụt, Làng Mai luôn sẵn lòng tiếp nhận sự thay đổi, tránh xa thái độ bảo thủ hay khẳng định rằng quan điểm của sự mình là duy nhất đúng. Việc thực hành thường xuyên này giúp xóa bỏ sở tri chướng, tạo điều kiện để không ngừng phát triển và nâng cao nhận thức.

...Từ lâu, chúng ta đã bị chi phối bởi tinh thần "thuật nhi bất tác" – tức là chỉ lặp lại những gì đã có mà không có sự sáng tạo. Đây là thái độ của một tín đồ hơn là một người học giả. Chúng ta cần có sự dũng cảm để phê phán và xem xét lại những gì đã tiếp thể thu thông qua kinh nghiệm thực hành và quán chiếu của chính mình. Chỉ khi có như vậy, chúng ta mới có thể xây dựng được một nền Phật học Việt Nam thực thụ, thay vì chỉ đơn giản là một bản sao của Phật giáo Trung Quốc.

Chúng ta cần tạo cơ hội để lắng nghe, trao đổi và cùng thực hành với nhau, từ đó cùng đóng góp cho quốc gia một nền Phật giáo mang tính dân tộc. Phật giáo Việt Nam không không thể chỉ là một sự mô phỏng mô phỏng theo Phật giáo Trung Quốc hay Phật giáo Tây Tạng.

(Thích Nhất Hạnh)